Political Ontology

This article addresses an ongoing controversy in Noway around designing and naming Sámi (indigenous) objects. The authors argue that controversies in many academic debates have been framed in essentializing ways that stress identity politics and believe this framing to be analytically and politically unfruitful. There are ways of thinking about or narrating tensions that are not essentialist and that do not close down productive ways of recognizing difference. They are concerned with the tension raised in the Scandinavian/Sámi public on respectful use, and ownership, of Sámi traditional costumes and traditional objects. The contested Sámi objects come with different stories and the aim of this research is to answer the following questions: What stories are told in moments of tension and conflict regarding the use of traditional objects? How are differences articulated? Can recognition be enacted in these encounters and political controversies? The authors take two specific debates as starting points for exploring how the objects are enacted.

Taking Boaventura de Sousa Santos' argument that there is no global social justice without global cognitive justice as its starting point, this article suggests that there is no global climate justice without global cognitive justice (implying both ontological justice and epistemological justice). If we take "the ontological turn" in anthropology and other disciplines and its focus on indigenous ontologies seriously, however, we seem to end up in a situation that is difficult to maneuver in relation to conventional understandings of climate justice. When discussing climate change in relation to multiple ontologies, there are two risks: 1) reproducing what I call "the coloniality of reality", arguing that indigenous ontologies are actually nothing but a cultural (mis-representation of the world; 2) reproducing a conservative relativism that leads to nothing but the maintenance of status quo and that bears a resemblance to climate change denial. A thorough ethnographic understanding of what I would call "the moral meteorology" of the Andes and a broadened understanding of climate change, however, make it possible to navigate between the Scylla of coloniality and the Charybdis of relativism and to articulate a radical critique of fossil-fueled capitalism from a relational ontology, demanding climate justice while denouncing coloniality, and discussing the political ontology of climate change without ignoring its political ecology-and vice versa.

Prenant l'argument de Boaventura de Sousa Santos selon lequel il n'existe pas de justice sociale globale sans la justice cognitive globale, cet article suggère qu'il n'y a pas de justice climatique mondiale sans justice cognitive globale (impliquant à la fois la justice ontologique et la justice épistémologique). Si nous prenons «le tournant ontologique» dans l'anthropologie et d'autres disciplines et que nous mettons l'accent sur les ontologies autochtones au sérieux, nous semblons finir dans une situation difficile par rapport à la compréhension conventionnelle de la justice climatique. Lorsqu'on parle du changement climatique par rapport aux multiples ontologies, il existe deux risques: 1) reproduire ce que j'appelle «la colonialité de la réalité», arguant que les ontologies autochtones ne sont en réalité qu'une culture (une mauvaise représentation du monde) et 2) Reproduisant un relativisme conservateur qui ne conduit qu'à l'entretien du statu quo, se rapprochant du déni du changement climatique. Une compréhension ethnographique approfondie de ce que j'appelle «la météorologie morale» des Andes et une compréhension élargie du changement climatique permet cependant de naviguer entre la Scylla de la colonisation et les Charybdis du relativisme et d'articuler une critique radicale des fossiles, A alimenté le capitalisme. Cela diffère d'une ontologie relationnelle-exigeant la justice climatique tout en dénonçant la colonialité et en discutant de l'ontologie politique du changement climatique sans ignorer son écologie politique-et vice versa.

El artículo parte del argumento de Boaventura de Sousa Santos en cuanto se refiere a que no habrá justicia social global sin justicia cognitiva global. Así, el artículo plantea que no habrá una justicia climática global fuera de una justicia cognitiva global (implicando tanto a la justicia epistémica como a la justicia ontológica). No obstante, si tomamos con seriedad "el giro ontológico" de la antropología y otras disciplinas y su enfoque en las ontologías indígenas, pareciera que llegamos a una situación analítica difícil de manejar en relación a las nociones convencionales de justicia climática. De esta manera, analizando el cambio climático en relación a ontologías múltiples, nos encontramos frente a dos riesgos: 1) el de reproducir lo que denomino "la colonialidad de la realidad" que no es sino la idea de que las ontologías indígenas no son más que (mis-) representaciones culturales del mundo; 2) el riesgo de reproducir un relativismo conservador que no hace nada más que mantener el estatus quo y que lleva cierta semblanza con la posición de la negación del cambio climático antropogénico. Empero, la apreciación etnográfica profunda de lo que llamo "la meteorología moral" en los Andes y una comprensión más amplia del cambio climático nos permiten navegar entre la Escila de la colonialidad y el Charibdis del relativismo y así articular una crítica radical del capitalismo fósil desde una ontología relacional, simultáneamente exigiendo justicia climática y denunciando la colonialidad, analizando así la ontología política del cambio climático sin omitir su ecología política y viceversa.

Este capítulo explora el surgimiento de la famosa idea de Pierre Clastres de la sociedad primitiva como una sociedad contra el Estado, y su relación con el tema del "Uno es el Mal".  La exploración se basa en el análisis de la que fuera su fuente inicial de inspiración: la experiencia etnográfica de Clastres entre los achés (guayaquís) del Paraguay, que dio lugar a su célebre libro "Crónica de los indios guayaquis: lo que saben los cazadores nómadas del Paraguay" (1972).  El capítulo examina el rol conceptual de los achés en la topografía política de Clastres, desde su idea temprana de la sociedad sin Estado hasta su idea madura de la sociedad contra el Estado.