Haggag Ali

This essay is an attempt at thinking through Wittgenstein's philosophy in order to clarify some aspects of what people call "religion." Central to it is an exploration of the polarity between belief and practice, and an attempt to reframe that polarity in terms of the mutually interconnected processes of being and learning. It seeks to address the old question of persuadibility, of what makes for conviction and effective critique, particularly in relation to faith in God and in 'another world.' It then attempts to apply Wittgenstein's insights to fundamental disagreements in the Islamic tradition over the proper understanding of apparently contradictory representations of God in the Qur'an. Finally, it takes up the question of what Wittgenstein called "the craving for generality," and thus the part abstraction plays in the progressive thrust of our secular, capitalist form of life.
تستعين هذه الدراسة بفلسفة فتغنشتاين للنظر في الدين وتوضيح بعض جوانبه، وهي
استكشاف للتقاطب بين الاعـتـقـاد والـمـمـارسـة، ومـحـاولـة إلعـادة تأطير ذلـك التقاطب باعتباره
عمليتين متشابكتين من الكينونة والتعلم. وتسعى الـدراسـة إلـى مقاربة الإقناعية، وهـي مسألة
قديمة تتعلق بالإيمان والنقد الفعال، وبخاصة الإيمان بالله، وبوجود »عالم آخر«. ثم تحاول
تـطـبـيـق رؤى فـتـغـنـشـتـايـن عـلـى خـلافـات أسـاسـيـة فـي الـتـقـلـيـد الـخـطـابـي الإسـامـي حــول الـفـهـم
الصحيح لصفات الله وأسمائه المتعارضة في ظاهرها. وفي النهاية، تتناول الدراسة ما يسميه
فتغنشتاين »الرغبة في التعميم«، ومن ثم الدور الذي يؤديه التجريد في القوة التقدمية الدافعة
لشكل حياتنا العلماني الرأسمالي.
كلمات مفتاحية: الأسباب الدينية، التقليد، الممارسة، التجريد، العلماني.

The late 1960s revealed a deep crisis in advanced industrial societies as well as a rigorous critique of both orthodox Marxism and advanced capitalism. Even the radical activities of the New Left were submitted to critique. The ramifications of the crisis and the import of the critique, however, were not confined to advanced industrial societies, and almost all Herbert Marcuse’s writings were translated into Arabic in the late 1960s and early 1970s. Crisis and critique became recurrent terms in the receptions of Marcuse’s critical theory in the successive issues of the American journal Telos and the Egyptian journal Al Fekr Al Mo’āṣer between 1968 and 1971. Both journals underlined the significance of Marcuse’s critique in understanding the crisis and the proposed answers. Both, however, submitted Marcuse’s critical theory to critique with varying degrees and from different perspectives.

ربما يكون المصطلح الأبرز في سردية الموت بعد الحرب العالمية الثانية هو "لاهوت موت الإله"، ويشير المصطلح إلى استجابة فلسفية ولاهوتية للمحرقة النازية المعروفة باسم الهولوكوست، وتتألف هذه الاستجابة من تفسيرات متعددة لما حلّ بالجماعات اليهودية في أوروبا إبان الحقبة النازية، وربما يكون ريتشارد روبنشتاين هو أبرز مفكري لاهوت موت الإله، حيث انتقد اليهودية التقليدية المؤمنة بالإله التوراتي القدير وميثاقه مع بني إسرائيل واصطفائه لهم، ووجد أن الهولوكوست تؤكد انفصال الإله التوراتي عن شعبه المختار، ولذا قدّم مفهومًا بديلًا للإله باعتباره "العدم المقدس"، وتفترض هذه الورقة البحثية أن "لاهوت موت الإله" لا يمثل استجابة لاهوتية وفلسفية وحسب، وإنما يمثل أيضًا استجابة شعرية، وتهدف الورقة إلى الكشف عن هذا اللاهوت في الاستجابة الشعرية لدى باول تسيلان (1920-1970)، ومقارنتها بالاستجابة الشعرية لدى الشاعر الفلسطيني محمود درويش  (1941-2008). وتدور المقارنة حول محورين أساسيين: أولا، تجربة المنفى وسردية الموت؛ ثانيا، الاحتفاء بالعدم المقدس.
الكلمات المفتاحية: لاهوت موت الإله، الهولوكوست، أدب المنفى، باول تسيلان، محمود درويش
Abstract:
    It might be argued that the most prominent term in the discussion of the narrative of death after WWII is “Death of God Theology,” which refers to a philosophical and theological response to the Nazi genocide known as the Holocaust. This response consists of multiple interpretations of what happened to Jewish communities during the Nazi period. Perhaps Rabbi Richard Rubenstein is the most remarkable intellectual of the death of God theology; he criticized traditional Judaism which believes in an omnipotent God, His covenant and election of Israel, realizing that the Holocaust affirms the separation of God and His chosen people. Therefore, Rubenstein introduced an alternative concept of God as the “Holy Nothingness”. The main hypothesis of this paper is that the death of God theology is not only a philosophical and theological response, but also a poetic response. The paper aims to uncover the death of God theology in the poetic response of the Holocaust poet Paul Celan (1920-1970), comparing it with the poetic response of Palestinian poet Mahmoud Darwish (1941- ). To this end, the comparison explores two major points: (1) exile experience and the death narrative; and (2) the celebration of holy nothingness.
Key words: Death of God theology, Holocaust, exile literature, Paul Celan, Mahmoud Darwish.

The critical theory of the Frankfurt School arrived in Egypt in 1955, when the Arabic translation of Erich Fromm"s Sane Society was published in Cairo. Later, Herbert Marcuse"s Soviet Marxism (1958) was translated into Arabic in Beirut in 1965, and with the rise of student protests in France, Germany and the United States, much attention was given to Marcuse, and almost all his writings were translated into Arabic between 1969 and 1973. This paper attempts to explore the nature of individual "receptions" of the critical theory of the Frankfurt School at Egyptian universities. To this end, it will briefly introduce the early generation of the Frankfurt School, as well as the reasons of interest in its fate at Egyptian universities. Though master theses and doctoral dissertations do not represent a university"s orientation to critical theory, and at best, they represent the perspective of their individual authors, this paper shows that key individual theses and dissertations testify to an early rejection of the Frankfurt School, and to a late adoption of it as a critical paradigm of the transformations in Egyptian society. Introduction:

Holocaust literature has given rise to wide controversy about representing the unrepresentable, seeing the Holocaust as a unique event in Jewish history. which aimed at the eradication of Jewish presence in Europe. This controversy might be summarized in the belief that literature may fail to represent the facts of this historical event, and even to falsify it. The major research problem revolves around the legitimacy of blending history and literature, the implications of such a blending, and the appropriateness of representation and its limits. This papers aims to explore this problem in relation to fact and fiction in Holocaust literature. To this end, two literary texts on the Holocaust will be compared: Anne Frank’s Diary of a Young Girl, and Aad Wagenaar’s Settela. The comparison shows that confining the definition of the Holocaust to Jewish communities has imposed its limits on creative writing. It also becomes clear that narrating the small story in each text (the life of each girl and her fate) is written within a grand story (the oppressed Jewish identity). The comparison also reveals the nature of memory politics or its double function; it can be an instrument of promoting icons or idols, empowerment or marginalization. Both texts, however, fail to go beyond the privatization of the Holocaust: the privatization of the Jewish experience (The Diary of a Young Girl), and the privatization of the experience of the gypsies in Europe (Settela).

Abdelwahab Elmessiri’s intellectual journey narrates the story of modern ideologies, which have led to the marginalization of divine revelation, giving rise materialistic worldviews that promise their adherents with progress, happiness and freedom. Elmessiri, however, introduced a critical sociology that underlines the dark side of modernity, stressing that modernity has transformed man into a bundle of biological functions, economic needs, contractual relationships, instincts, and sexual drives. The end of utopian ideologies and the rise of globalization have radicalized the situation, which Elmessiri refers to as ‘comprehensive secularism’. Against this background, Elmessiri experienced many moments of illumination, culminating in the advocacy of an ‘Islamic humanism’ that sees human life as complex phenomenon permeated with secrets, dualities and diversities. This review, however, argues that Elmessiri Islamic humanism is ironically based on humanist Marxism and western critical sociology.

This paper explores the reception of Max Weber in Egypt and the re-contextualization of his terminology in contemporary Egyptian intellectual discourse on secularism with particular emphasis on the writings of Abdelwahab Elmessiri (1938–2008).

In his major works on modernity and secularism as well as his eight-volume Arabic Encyclopedia of the Jews, Judaism and Zionism (1999), Elmessiri states that he is much influenced by German sociologists in general and Max Weber in particular. Elmessiri acknowledges that Max Weber is a dominant voice in his works, and this influence is essential to both the methodology and content of his writings on modernity and secularism. Elmessiri does not even hesitate to state that Max Weber, unlike Karl Marx and Emile Durkheim, serves Arabs to develop an independent epistemological project.

This paper will raise a number of questions that address the reception of Max Weber in Elmessiri’s writings: (1) why does Elmessiri favour Max Weber in developing an independent epistemological project? (2) What are the terms that Elmessiri foregrounds in his appropriation of Weber’s representation of modernity? (3) How these terms are re-contextualized by Elmessiri within the critique of modernity and secularism? (4) What are the new paradigms and/or terminology that Elmessiri has developed in relation to Weber’s vision of modern society?

Haggag Ali ist Dozent der Literaturwissenschaften und Kulturkritik am Higher Institute for Arts Criticism, Academy of Arts in Ägypten. Zuletzt war er Postdoc am Forum transreginonaler Studien – EUME am Wissenschaftskolleg zu Berlin und an der Humboldt Universität zu Berlin."

In 1926, the Egyptian writer and professor of the history of Arabic literature Taha Hussein (1889-1973) published a book entitled fī al shi‘r al jāhilī (On Pre-Islamic Poetry), giving rise to much controversy, censorship and self censorship. Hussein's opponents often referred to On Pre-Islamic Poetry as "the book of atheism", launching a fierce campaign that led to the confiscation of the book and later to self-censorship. This paper traces the reception of Hussein's thesis then, arguing that the book and its reception underline two dualistic narrative identities that would dominate modern Egyptian intellectual history: (1) the narrative of Enlightenment and modernity, and (2) the narrative of Egypt as an Islamic country threatened by internal and external agencies, mainly atheists and missionaries.

The debate on the future of "culture" in Egypt was occasioned by a post-colonial moment. That moment, however, did not signal a genuine quest for an alternative paradigm, and the dominant liberal intellectual trend showed a commitment to a Euro-centric cultural model in all walks of life, including government, education, administration and legislation. The most remarkable voice that championed the liberal camp was Taha Husayn (1889-1973), and his outlook is often seen as more revolutionary and rebellious than that of most of his contemporaries" (Douglas, 1988). Following Ella Shohat (1992), this paper argues that formal independence has rarely meant the end of first world cultural hegemony, since Egypt's formal independence, did not prevent colonial domination regarding the role of culture.

In 1945, an Egyptian farmer discovered by mere accident a cache of papyrus codices near Nag Hammadi in Upper Egypt. The codices are believed to be composed originally in Greek and then translated into Coptic language.  Many scholars tended to characterize this find as a “Gnostic library” (King 2003, 1). This designation is attributed to the fact that many of these codices introduce esoteric, unorthodox or so-called heretical teachings and myths that challenge the dominant religious narratives about the origin of the world, sin and salvation. The so-called Gnostics or the “knowing ones” were attacked by the early Fathers of the Church and were accused of promoting two extreme options of salvation: asceticism and libertinism (Williams 2005, 59). Known now as the Nag Hammadi Library, the discovered codices introduce an overwhelming majority of female figures who were “sinners, more precisely whores” (Scopello 2000, 81). The major gnostic motif in the codices underline the notion that there existed a harmonious world of light and good (usually referred to as the Pleroma), but it experienced a disintegration due to the existence of an evil god, a “mistake” or a deviation from the existing order. The female figure Sophia/Wisdom is held responsible for this deviation in some gnostic myths (Filoramo 2005, 951) and she is also believed to be the female persona in one of the most unique texts in the Nag Hammadi Library, namely, The Thunder: Perfect Mind. This paper explores the influence of this poetic text on the modern response to the marginality of women as introduced by the contemporary Lebanese poet Joumana Haddad (1970- ) in her collection Invitation to a Secret Feast (2008). It also develops the argument that Haddad makes use of Sophia’s other face, that is, Lilith, in deconstructing traditional gender imagery, though at the expense of celebrating the image of the  femme  fatale or deadly woman in art and literature.  Haddad’s Invitation to a Secret Feast is an English translation of selections from her earlier Arabic poetic works: in 1995 da'wa ila 'ashaa? sirri ]Invitation to a Secret Dinner[, yadan ila al- hawiyah 1998 ]Two Hands to the Abyss[ lam artakib ma yakfi 2003 ]I Have Not Sinned Enough[, and 'awdat Liiliit 2004 ]Lilith’s Return[. The collection is translated by Joumana Haddad and others and it is edited and introduced by Khaled Mattawa. Though major selected poems include identical imagery and pronouncements from The Thunder: Perfect Mind, Haddad never acknowledges her indebtedness to this poetic text.

في عام 1945 عثر فلاح مصري بالصدفة المحضة على مخطوطات قديمة بالقرب من نجع حمادي في صعيد مصر. ويُعتقد أن هذه المخطوطات كُتبت في الأصل باللغة اليونانية، ثم تُرجمت إلى اللغة القبطية. وعادة ما يشير كثير من الباحثين إلى هذا الكشف باسم «المكتبة الغنوصية». هذا الوصف يعزى إلى أن كثيرًا من هذه المخطوطات تعرض سرديات دينية عجائبية عن أصل العالم والخطيئة والخلاص. لقد تعرض «الغنوصيون» إلى هجوم من قبل آباء الكنيسة الأوائل، واتُهموا بنشر خيارين
متطرفين للخلاص: الزهد والإباحية.
.نستكشف هنا أثر هذه المخطوطات في شعر جمانة حداد، مع أنها لم تعترف بفضل هذه المخطوطات قط.
دعوة إلى حفل سري» عبارة عن ترجمة إنجليزية لقصائد مختارة من شعر جمانة حداد الذي نشرته من قبل في أعمالها باللغة العربية: «دعوة إلى عشاء سري» (1998)، و«يدان إلى الهاوية» (2000)، و«لم أرتكب ما يكفي» (2003)، و«عودة ليليت» (2004). وقد ترجمت هذه القصائد المختارة جمانة حداد وآخرون، وحررها خالد المطاوع وقدم لها. ورغم أن القصائد المختارة الرئيسة تتضمن صورة مجازية متماثلة ومقولات متماثلة من النص الغنوصي القديم «الرعد: العقل الكامل»، فإن جمانة حداد لم تعترف أبدًا بفضل هذا النص الشعري عليها في كتابة قصائدها.

By the mid- 20th century, serious efforts emerged to present a new understanding of the human psyche according to the Qur’an and the Sunnah, along with a comprehensive critical approach to modern psychology and its theories. This signaled the birth of a new Islamic psychology thanks to a group of eminent Muslim psychologists.

ظهرت كلمة "مفكرين
في السنوات الأولى من القرن العشرين، وكان  الغرض منها استعادة المركزية المجتمعية والاهتمامات العالمية التي ارتبطت بإنتاج المعرفة ونشرها في عصر التنوير. كانت الكلمة تشير إلى روائيين وشعراء وفنانين وصحافيين وعلماء وغيرهم من الشخصيات العامة ممن شعروا بمسؤوليتهم الأخلاقية، وحقهم الجمعي، في التدخل المباشر في العملية السياسية من خلال التأثير في عقول الأمة وتشكيل أفعال قادتها السياسيين. عندما ظهرت كلمة "مفكرين"، كان أخلاف فلاسفة التنوير أو أخلاف جمهورية الآداب منقسمين إلى جيوب تخصصية ذات اهتمامات جزئية وانشغالات محلية ضيقة، ومن ثم كانت الكلمة دعوة معلنة ترددت على جبهات المهن والأنواع الفنية؛ كانت دعوة لإحياء تراث "أهل العلم" المجسدين، والممارسين، لوحدة الحقيقة والقيم الأخلاقية والحكم الجمالي (أو لتجسيد ذاكرتهم الجمعية).

خضع استقبال مدرسة فرانكفورت في العالم العربي للمصادفات في أغلب الأحيان، وارتبط في بعض الأحيان بظروف إنتاج المعرفة ووسائلها ومالكيها، بما في ذلك الترجمات والدوريات والمؤلفات والأطروحات العلمية، فضلًا عن الانتماءات الأيديولوجية والتوجُّهات الفكرية والتحيزات المعرفية. وكل ذلك أدّى إلى إظهار جوانب من مدرسة فرانكفورت وإخفاء جوانب أخرى. ولمّا كانت مدرسة فرانكفورت تقدّم مراجعة شاملة للحداثة الغربية وعصر التنوير، فلا غرابة أن أغفلت جماعة التنوير في مصر هذه المدرسة تمامًا، أو ربما أنها لم تعلم بها أصلًا.
The Arab reception of the Frankfurt School was often accidental, and sometimes it was based on the conditions of knowledge production, its means and its owners, including translations, periodicals, books and dissertations, let alone ideological affiliations, intellectual orientations, and epistemological biases. All the factors led the recipients of this critical theory to underline some aspects of the Frankfurt School and hide others ......

هذا الكتاب نسخةٌ مُنقحةٌ ومَزيدةٌ عن محاضرات روث بِندكت التي ألقيتها في قسم الأنثروبولوجيا في جامعة كولومبيا في نيسان/إبريل عام 2017، وهو استكشاف يقع في ثلاثة مقالات مترابطة، ويتناول موضوعًا شغلني أعوامًا عدة، ألا وهو الخطاب العلماني.
    إنني أهتم باستكشاف ما تفعله اللغة بنا، وليس فقط ما نفعله باللغة، وأحاول أن استكشف تعبير المشاعر
والتصورات والتوجهات عن خطابات "العلماني" و"الديني" في حياتنا المعاصرة.
طلال أسد

This is the first Arabic translation of Zygmunt Bauman's Modernity and Ambivalence. It gives sociological and historical flesh to Theodor Adorno's and Max Horkheimer's major book: Dialectic of Enlightenment, using sociology of integration to uncover the relationship between the project of modernity and Jews in Europe, their role and destiny. 

هذا الكتاب هو الترجمة العربية الأولى لكتاب الحداثة والإبهام لعالم الاجتماع الراحل زيجمونت باومان، وفيه يكسو باومان
كتاب جدل التنوير لتيودور أدورنو وماكس هوركهايمر لحمًا سوسيولوجياً وتاريخيًّا، ويحاول باومان استخدام علم اجتماع الاندماج للكشف عن علاقة مشروع الحداثة بالجماعات اليهودية ودورها ومصيرها (المركز القومي للترجمة، القاهرة، 2018). حجاج أبو جبر

الخريطة الإدراكية” لها تاريخ طويل في عديد من الدراسات السيكولوجية التي استخدمت المصطلح في أربعينيات القرن العشرين بوصفه صورة مجازية تبرز قدرة الذاكرة على تحديد المكان ومقدرة الإنسان على رسم نماذج ذهنية تنمي مقدرته على بناء المعرفة بالمكان والبيئة المحيطة به. وقد توصل الباحثون إلى هذه النتيجة من خلال تجارب عديدة على الفئران، لكن النتائج انتقلت إلى عالم الإنسان حتى صارت الخرائط الإدراكية والأنساق التصورية والأطر المرجعية والمخططات الذهنية أكثر الصور المجازية المهيمنة في تحديد الأنساق الأنطولوجية والمعرفية التي يستخدمها الإنسان في إدراك الظواهر والمشكلات المعقدة وفهمها وتشفيرها وفك شفراتها. وهكذا أصبح مصطلح “الخريطة الإدراكية” من أبرز المصطلحات الشائعة في عدد كبير من الدراسات البينية والحقول المعرفية التي تسهم في إثراء مشروع رسم الخرائط الإدراكية في الأزمنة المعاصرة، لاسيما السيكولوجيا، والسوسيولوجيا، والفلسفة، واللغويات، ونظرية الأدب، والنقد الأدبي، والنقد السينمائي.

هذا الكتاب، نتاجُ جهد عدة سنوات في قراءة المسيري وباومان وفوجيلين، تطور خلالها موقفُ المؤلف من الكاتبين، وخصوصًا موقفه النقدي من المسيري بعد قراءته لإريك فوجيلين، والسياق الذي كتب فيه الكتاب (2006- 2015) يتميز بوفرة الكتابات المتعلقة بنقد الحداثة وما بعد الحداثة، واحتدام الجدال بين المفكرين العرب حول العلمانية والحداثة وما بعد الحداثة، وكانت كتابات المسيري في قلب هذا الجدل.

ربما يكون كتاب “الحداثة والهولوكوست” هو أبزر الكتب النقدية التي ظهرت في نهاية الثمانينيات من القرن العشرين، ورغم الضجة الواسعة التي يثيرها الكتاب في الأوساط الفكرية الغربية منذ صدوره باللغة الإنجليزية عام 1989 في أكثر من أربع عشرة طبعة إلى الآن، ورغم ترجمته إلى عدد كبير من اللغات العالمية، فإن القارئ العربي لم تتح له فرصة قراءة هذا الكتاب باللسان العربي إلا قبل عدة أشهر عندما صدرت ترجمتنا العربية عن دار مدارات بالقاهرة. وقد يفهم القارئ العربي عزوف إسرائيل عن ترجمة مثل هذا الكتاب إلى اللغة العبرية على مدار ربع قرن من الزمان، وإن أدركت مؤخرًا تغير الظرف التاريخي، وظهر الكتاب قبل بضعة أشهر في عقر دارها وبلغتها المقدسة، لكن القارئ العربي ربما يجد صعوبة في فهم رفض المؤسسة الثقافية المصرية الرسمية ترجمة هذا الكتاب إلى العربية طوال هذه الحقبة الزمنية. فمن المؤسف أن جماعة التنوير في مصر لم تسمع بهذا الكتاب والأطروحات النقدية التي ظلت مثار جدل واسع طوال التسعينيات من القرن العشرين وحتى يومنا هذا، أو ربما سمعت به وقررت أن تصم آذانها عنه، وأغلب الظن أن أبناء التنوير في مصر لم يسمعوا بهذا الكتاب، وإن سمعوا به فلم يقرؤوه، وما أظن أنه كان بوسعهم أن يقرؤوه ويتصدوا لما جاء به من أفكار وأطروحات تتعلق بجوهر رؤيتهم المعرفية للوجود الإنساني والسلطة السياسية.