Filosofia

Perché è necessario il dialogo? Partendo da Socrate e Platone e arrivando al dibattito contemporaneo sull’epistemologia delle virtù, passando per Giordano Bruno, Minna Specht e Luce Irigaray, Laura Candiotto sostiene che senza il dialogo non si possa cambiare, né a livello individuale, né collettivo. Affinché il cambiamento sia positivo, il dialogo mette in atto una trasformazione che purifica non solo gli errori di giudizio ma anche lo stile di vita. Il dialogo tende così alla creazione di spazi per una relazione con la differenza dove l’intreccio continuo di gesti, emozioni e parole si coniuga con la fiducia nelle capacità di miglioramento di sé stessi, degli interlocutori e del contesto che si abita. Ma come è possibile trasformarsi grazie al dialogo? Attraverso lo studio di una dialettica incarnata e situata nel contesto relazionale, Candiotto offre strumenti concettuali ed esempi concreti che spingono il lettore a sperimentare una dialogica appassionata in prima persona plurale.

En encuentro de la filosofía con el cristianismo y del cristianismo con la filosofìa (en diversos escenarios) dio lugar al inicio del pensamiento medieval. Para funcionar se pusieron en marcha una serie de categorias, conceptos y referencias en los primeros siglos de la nueva era.

El presente artículo intenta exponer uno de los problemas más prominentes y vigentes en la filosofía de Martin Heidegger: la esencia de la técnica. Si bien, la reflexión parte sustancialmente de aquello que el filósofo de Selva Negra considera como técnica moderna, el sentido de pensarla en los límites de su esencia, nos lleva directamente a proponer allí, donde se le piensa como un riesgo latente en nuestros días, la posibilidad de una reorientación desde aquello que Heidegger piensa como Ethos. Hoy por hoy, la discusión se centra entre expertos y académicos, y entre defensores y opositores del pensamiento heideggeriano, en determinar si efectivamente el filósofo alemán propuso o no, un tratado ético o moral en su labor filosófica. Lo que también se intenta defender en la presente reflexión, es sostener que aunque Heidegger no elabora y propone una filosofía moral como algunos de sus antecesores lo hicieron, si procuró por dar “un paso atrás” hacia el Ethos griego tal como aparece en Sófocles y Heráclito, es decir, anterior a toda configuración de una disciplina ética platónica y aristotélica. En consecuencia, la propuesta de Heidegger no es ya por un Ethos tradicional en términos del deber y la normatividad, sino por un Ethos en relación a la esencia de la técnica moderna donde el hombre more y habite en medio del ente en el todo, sin ser él el medio y el fin de la misma. Visto de este modo, el Ethos posibilitará que se reestablezca la relación originaria entre la naturaleza, el hombre, la técnica y la verdad en la esencia de la técnica moderna.

Hans Urs von Balthasar (Lucerna 1905 - Basilea 1988) è stato uno dei più importanti e influenti teologi del XX sec., soprattutto per aver realizzato unʼestetica teologica che ha prodotto una svolta estetica nella riflessione teologica. La sua estetica teologica è stata a lungo maturata dai suoi studi di letteratura e filosofia allʼUniversità di Vienna e di Berlino. La sua formazione, prima che teologica, fu filosofica. Il compito che questa tesi si propone consiste nell'illustrare l’interessante e originale interpretazione della storia dell’estetica che Balthasar espone nel IV e V volume della sua più importante opera, Gloria. Il quadro che emerge dell’intera storia dell’estetica occidentale raffigura e narra una drammatica bellezza: una bellezza in azione sul palcoscenico della storia del mondo, la cui luce nell’antichità e fino al medioevo si diffonde ovunque, perché l’essere è bello e il tutto è glorioso. In epoca moderna, però, la luce di questa trascendentale bellezza si vede o concentrarsi completamente sul soggetto, nella contemplazione della sua stessa bellezza e gloria, oppure si vede impallidire posandosi qua e là su ciò che il soggetto ritiene di suo gusto, fin anche a spegnersi tragicamente nell’epoca contemporanea, in cui l’estetica, ormai divenuta una scienza particolare, può permettersi di confondere e identificare il bello con il brutto. L’interpretazione che Balthasar propone deve essere considerata del tutto originale, poiché non trova alcun paragone con altre opere di carattere storico sull’estetica. E proprio per questo motivo va ritenuta di somma importanza per uno sguardo diverso e alternativo sull’intero arco della storia dell’estetica occidentale. Questo mio studio, pertanto, si propone di rendere evidenti i punti più originali e rilevanti di questa interpretazione della storia dell’estetica.
La sintesi proposta nella prima parte di questo studio dei due volumi dedicati da Balthasar alla storia dell’estetica non ha lo scopo e l’ambizione di riassumere nei dettagli le lunghe e sottili analisi svolte sui testi dei vari autori in più di 900 pagine. Lo scopo di questo studio consiste invece semplicemente nel rilevare l’evoluzione del cammino che porta tramite degli snodi fondamentali dall’estetica trascendentale dell’antichità e del medioevo all’estetica della ragion trascendentale dell’epoca moderna. In modo particolare cercherò di rilevare nell’interpretazione, che Balthasar offre dell’estetica dei vari autori, due temi che ritengo degni di nota.
Innanzi tutto il primo tema da rilevare sarà quello della relazione tra ontologia ed estetica, tra la concezione dell’essere e l’idea della bellezza dei diversi autori presi in esame. Balthasar analizza tutti gli autori presi in esame dal punto di vista della quadruplice differenza ontologica, che egli espone in modo compiuto nella conclusione dei due volumi.
Il secondo tema da rilevare lungo il percorso sarà quello della relazione tra estetica e storia. Quest’ultimo tema sarà sviluppato nella seconda parte di questo studio. L’analisi di come Balthasar affronta l’estetica dei vari autori sarà utile per comprendere non solo il suo particolare punto di vista estetico, ma anche per cogliere quali siano stati i suoi punti di riferimento, gli autori più importanti dai quali ha attinto le idee fondamentali per la sua stessa estetica drammatica.
Nella seconda parte di questo studio, infine, cercherò non solo di riassumere l’interpretazione della storia dell’estetica di Balthasar, ma anche ciò che da essa egli stesso ne ha ricavato per una sua particolare e originale estetica drammatica della e nella storia, la quale a mio avviso è uno dei più pregnanti contributi che questo teologo e filosofo ha lasciato in eredità alla teologia e alla filosofia. Un’estetica drammatica nella storia perché, come si evince proprio da questi due volumi, essa è pienamente in azione nella storia, in un cammino che, come si è già anticipato, fino ad ora si è dimostrato «più che drammatico» tragico per le sorti della bellezza. Un’estetica drammatica nella storia anche perché rivela l’essenza drammatica della bellezza nella sua intrinseca e inscindibile relazione con il bene e il vero.

ABSTRACT: With the emergence of new information and communication technologies, education is forced to adapt to cover these changes. The professional needs to re-signify this distance, developing a new perspective related to this way of teaching and learning in a virtual environment, which requires an interaction with the student, and at the same time will realize that the distance, may not interfere in their interaction, if you are able to make use of the technologies at your disposal. This research presupposes a historical reflection, demonstrating how the distance education that we know today has emerged, and starting from this framework, presents laws that legitimize this modality, the setbacks that the student finds in seeking this teaching, and in counterpoint the training of this professional who he changes from teacher to tutor, dissociating himself from his initial training oriented to traditional methods, aiming to identify the complementary adaptations that the teacher needs to pursue when performing activities in this modality of teaching, approaching the new technologies and making use of coherent methodologies.

Se indaga el sentido de la conferencia de Sloterdijk
“Normas para el Parque humano” así como las
polémicas por ella suscitada. Se realiza un diagnóstico
de la capacidad crítica del humanismo tradicional. En el
marco del naufragio del humanismo como escuela y
utopía domesticadora humana -marco en el que
Sloterdijk reclama una revisión genético-técnica de la
humanidad- se indaga ¿qué criterios pueden
establecerse para normar las inevitables luchas por los
derechos de la crianza humana? ¿Quiénes y sobre qué
bases debieran hoy detentar el derecho a la crianza?
¿Cómo determinar quiénes son los que educan y los que
son educados? Se proponen nuevos caminos que
tienen en la mediación de la técnica su formulación
discursiva y sus orígenes en las disidencias que, desde
la propia tradición filosófica, reducían la estancia del
hombre en el mundo a su expresión leída y escrita.

Cos’è il bene? Perché c’è il male? L’uomo è condannato a vivere la sofferenza? E Dio che ne pensa? In questo testo si cerca l’origine dell’idea del male, indagando il pensiero delle civiltà antiche e medioevali e confrontando quanto scoperto con le intuizioni e la sensibilità dei nostri tempi. Per un obiettivo così ambizioso, un unico punto di vista non basta: storia, filosofia, teologia e scienza moderna concorrono - in un linguaggio accessibile - a delineare a un aspetto della nostra vita tanto presente quanto sfuggente.

Muito se tem alertado para a baixa qualidade da divulgação de ciência no Brasil. Ela não é fruto da incompetência, ou ao menos, não somente desta, mas de uma ideologia mercantil e utilitarista por um lado, e um sensacionalismo fantástico por outro. Em ambos os casos o efeito é demasiado nocivo: ao ler uma matéria sobre ciência, ou se têm a sensação de que ela é mais uma commodity dentre outras, ou se confunde ciência com ficção científica. Raramente se apreende a ciência tal como é feita, seu pluralismo, seu caráter de construção coletiva inacabada, seu espírito crítico e valor cultural. A revista Veja Rio, edição de 30 de setembro de 2015 contribuiu ainda mais para reforçar a incompreensão entre os seus leitores do que seja a ciência. ESCREVER SOBRE CIÊNCIA É ESCREVER SOBRE TECNOLOGIA? O primeiro problema começa logo na seção em que a matéria "Petrópolis recebe Santos Dumont", o maior supercomputador do Brasil, está inserida: "Tecnologia"[1]. A seção é de tecnologia, mas a matéria é de ciência, ou será uma seção de ciência com matéria de tecnologia? Talvez para Veja essa seja uma questão trivial, afinal, Ciência e Tecnologia não são a mesma coisa? Bem, se essa é mesmo a posição da revista, isso só ressalta o fato de que boa parte de nossa imprensa assumiu uma concepção utilitarista de ciência, permeada por uma lógica de mercado instrumentalista que reduz a busca pelo conhecimento, que é o que deveria ser a ciência, com as aplicações do saber obtido, o que em tese são suas consequências. A relação entre ciência e tecnologia não seria de identidade, mas do mesmo tipo que a relação entre meios e fins. Parece uma diferença sutil, mas sabemos do impacto dos formadores de opinião. Claro que a Revista não criou o problema-tal utilitarismo de mercado vem se tornado hegemônico e está impregnado até mesmo na Universidade, de um modo geral. A confusão conceitual não foi criada pela grande mídia, é óbvio, mas vem sendo reproduzida por ela. Todavia, o que esperamos do jornalismo é que seja crítico, e não meramente o multiplicador das ideologias dominantes. Eis outra distinção que alguns pensadores defendem: entre fato e valor. Uma coisa é a imprensa como ela é, ou seja, o fato, e outra bem diferente, é como ela deveria ser, o valor. O jornalismo deveria ser crítico, mas quando a imprensa da grande mídia de fato é assim? A FANTÁSTICA VISÃO DE VEJA SOBRE OS PROBLEMAS DA PESQUISA NO BRASIL A matéria noticia o início da operação do supercomputador Santos Dumont, que começou a funcionar no LNCC em Petrópolis, Rio de Janeiro, em outubro de 2015. O texto começa ensejando a confusão novamente. Dom Pedro II é descrito como grande

Este artículo pretende abordar el pasaje que Abelardo dedica al silencio como regla indispensable para la vida monástica, en la carta octava del epistolario, pues allí se revela no solo un asunto teológico preciso (en la especificidad de la regla monacal), sino que, al reflexionar sobre el silencio y su estrecha y extraña relación con el lenguaje, nos atañe como seres humanos en toda época. El texto consta de dos momentos; en el primero se ubica el problema y se contextualiza el pensamiento y la vida de Abelardo; en el segundo se realiza un ejercicio hermenéutico sobre el pasaje 259 D-262 A, tercera pauta para la dirección del espíritu de Abelardo a Eloísa, en donde se destaca el silencio como medio para relacionarse con Dios, a la vez que se funge una distinción entre un lenguaje que brota de lo sagrado y el discurso elaborado por el “yo”.

Este texto foi elaborado para a discussão do (Neo)Hegelianismo aqui exposto no III Congresso Hegel em Diálogo: O Próprio Tempo Apreendido em Pensamento, realizado na Universidade Federal do Rio Grande do Norte, de 29 a 31 de agosto de 2018.
Resumo: Este artigo expõe sucintamente conceitos (filosofia, especulação, Absoluto, Razão, Sistema das Filosofias, Filosofia, Autoconsciência, em si e para si de uma autoconsciência, Sistema das Autoconsciências e Espírito) relativos a um (Neo)Hegelianismo atual, explicitando suas articulações e organização.

Quando Império foi concebido, mais ou menos em 1995, estávamos no meio de duas crises maiores: a do horizonte geopolítico e a das formas-de-vida e da organização social do trabalho que nos eram costumeiras. Com relação ao primeiro ponto: a " guerra fria " tinha acabado; o Muro de Berlim tinha caído, o ciclo do " socialismo real " , ou seja, o " breve século " aberto em 1917, tinha acabado. Dava-se com isso uma transição do mundo moderno e de seus paradigmas ao " pós-moderno " , uma verdadeira fratura que certamente se originara a partir das descolonizações dos anos 60 e da crise do fordismo nos anos 70, mas que agora se afirmava plenamente com a queda da União Soviética e a instauração do mercado único global. Eis o ponto de ruptura do horizonte geopolítico. A tensão entre a quase total ausência de limites (espaciais e temporais) à circulação do capital em escala global e o limite à soberania moderna originava então uma crise das " estatalidades " nacionais, hoje não mais capazes de apresentar-se como estruturas fundamentais de referência para o capital. A crise dos Estados-nação punha a urgência teórica e a necessidade de abandonar a doutrina do imperialismo, baseada numa subdivisão espacial que não era mais útil para analisar dinâmicas e desenvolvimentos do capitalismo contemporâneo. À categoria política de " imperialismo " se podia e se devia contrapor a de " império " , entendida como novo modelo de governança, ideia de uma soberania pós-moderna capaz de governar a acumulação de capital na era da financeirização e da instantaneidade tecnológica. Agora, portanto, a crítica do conceito de soberania era fundamental para a compreensão da nova condição internacional. Na modernidade, a expansão das fronteiras do Estado-nação implicava, com efeito, a ampliação da sua soberania fora e além do espaço já submetido à sua organização. Mas aqui, a soberania dos Estados-nação, concebida segundo o ordenamento westfaliano próprio da idade moderna, encontra-se numa fase de crise: a pós-modernidade se apresenta como o momento em que a máquina do Estado-nação dá passagem a outros dispositivos de governança, mais eficazes no ordenamento dos mecanismos de produção, reprodução e acumulação de capital no espaço global. Considerada do ponto de vista da globalidade dei comércio, a " pós-modernidade " nos mostra um mundo " liso " e o Estado-nação, uma vez sujeito, torna-se ele mesmo objeto da globalização. Esse é o elemento decisivo e constitutivo da pós-modernidade, analisado em Império. O Estado é por assim dizer internacionalizado. Isso não significa que os Estados-nação e as fronteiras desaparecem. Simplesmente, com o avanço do processo de globalização, a soberania dos Estados-nação, embora ainda efetiva, progressivamente declina. A soberania dos Estados-nação não desapareceu mas mudou e está mudando. O processo imperial está em curso e o Império se apresenta como uma tendência, em parte realizada, mas ainda completamente in fieri. Do mesmo modo, a percepção de um declínio da soberania dos Estados-nação deve ser entendida como percepção de sua crise: isso significa que a soberania se transfere do Estado-nação e vai para alguma outra parte. O problema é definir onde, e é um problema que resta aperto. La " nova " soberania imperial é ainda a construir. Em Empire non se tratou nunca de dar substância a uma nova soberania que é ainda a construir. Não se tratou nunca de pôr um aut/aut entre soberania " moderna " e soberania " imperial " (pós-moderna), mas de analisar uma passagem, uma crise da primeira em relação às pressões da segunda, uma tendência num campo ainda aberto a possibilidades diferentes. Depois que a ordem Westfália caiu, na medida em que não é

RESUMEN
La relación interna entre filosofía, literatura y arte permite examinar con propiedad qué significan la pluralidad y complejidad en los usos de la razón. Posibilita la aproximación a esos usos y figuras desde un ángulo privilegiado. El interés por lo literario y artístico no tendría por qué significar un apresurado abandono del modelo discursivo y analítico -que es característico de la filosofía-, sino más bien el acceso a un punto de vista más completo, un nuevo método reflexivo, otro límite crítico. Esta perspectiva facilita la puesta al día de las tesis modernas sobre la filosofía como emancipación, esto es, como su salida de la minoría de edad.
Espacios ficcionales, campos de proyección de la experiencia, métodos y perspectivas trasdisciplinarias constituyen los distintos niveles a través de los cuales se trata de definir un nexo complejo entre discursos. La ficción como conocimiento, subjetividad y texto, así como la relación entre mundo y lenguaje pretenden acotar algunas dimensiones de esa relación.
A través de la literatura llegamos a estar familiarizados con situaciones, sentimientos, formas de vida, obteniendo así una mirada desde dentro -epistemológicamente empática-. Cada nueva visión del mundo constituye un nuevo tipo de conocimiento, un conocimiento que puede incluir aspectos cognitivos y emotivos y que demandará, probablemente, algún tipo de lógica paraconsistente. De modo que a la par que por nuestras narrativas creamos o descubrimos mundos (dependiendo del estatuto ontológico otorgado a la ficción) también establecemos o desentrañamos la legislación lógica, según la cual tal curso de sucesos o tal tipo de entidades son o no admisibles al interior de este particular mundo posible.
Precisamente, es en la constante re-creación de sus objetos, práctica que surge en una comunidad de problemas -un espacio de representación colectiva- el espacio en que se da la ciencia. Es, precisamente, en una particular forma de hablar y de referirse a objetos, creándolos con el habla, el que funda a la medicina -por ejemplo- como cuerpo autónomo de conocimientos, vale decir como ciencia de primer orden. Las disciplinas, pues, en tanto discursos, están, literalmente, constituidas por él. Por ello es necesario estudiar el discurso científico en tanto que discurso, hay que reflexionar sobre sus orígenes y modo de constitución, hay que aceptar que no es sólo un producto sino una fuerza productiva. La realidad es una narrativa exitosa. Es aquello que se hace hablando. Las comunidades científicas son comunidades de problemas y, sobre todo, de retóricas, reconstrucciones de objetos que sólo existen en tanto se habla de ellos de una determinada manera,
Hasta los mundos narrativos más imposibles tienen como fondo lo que es posible en el mundo que concebimos como real. Las entidades y situaciones que no son explícitamente nombradas y descritas como diferentes del mundo real son entendidas a partir de las leyes que aplicamos a la comprensión del mundo real.
Así, pues, la narración de ficción construye un modelo análogo del universo real, una proyección...lo que permite conocer la estructura y los procesos internos de la realidad y manipularla cognitivamente. Se otorga así un valor cognoscitivo a la ficción, de modo tal que todas las posibles connotaciones, no expresadas directamente por el texto, sino -más bien- mostradas implícitamente o implicadas contextualmente en lo allí dicho, iluminan aspectos de la realidad que sin estas extrapolaciones ficcionales permanecerían en penumbras.
La perspectiva crítica -propia de la filosofía- puede hallarse así implícita en escritos de ficción, de la misma manera como las teorías filosóficas pueden aceptar como suyos a los argumentos procedentes del discurso literario. La reflexión filosófica se articula, pues, desde distintos ámbitos y modalidades discursivas.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca

O texto propoe uma revisao do conceito de responsabilidade com a tentativa de atualiza-la ate os sistemas filosoficos contemporâneos. Em um sentido comum, responsabilidade diz respeito a condicao ou qualidade de alguem em ser responsavel. E pressuposto que esse ser responsavel tenha capacidade de consciencia quanto aos atos que pratica voluntariamente, ou seja, que consiga saber antes de agir as consequencias de sua vontade. Essa consciencia da ao agente responsavel ou portador da responsabilidade a obrigacao de reparar os danos causados a outros atraves da realizacao de seus atos. Abordaremos as questoes relativas a responsabilidade individual como pressuposto para a existencia de uma responsabilidade coletiva. Nossa enfase sera, portanto, nas nocoes de responsabilidade individual com breves apreciacoes sobre o conceito de responsabilidade coletiva.

Viaje a pie de dos filósofos aficionados 21 DE DICIEMBRE DE 1928 ANTES de todo, un autor debe definir su clima interior. Este enmarca, define el libro. En cada época de su vida el individuo tiene tres o cuatro ideas y sentimientos que constituyen su clima espiritual. De ellos, de esos tres o cuatro sentimientos o ideas, provienen sus obras durante esa época. He aquí, tomadas de nuestro diario de diciembre de 1928, unas notas que definen nuestro ambiente interior durante la época de la realización, de la gestación de este libro: Diciembre, 5. —Cielo azul pálido; quieto el ambiente. Somos muy felices fisiológicamente. El Pacífico debe estar rutilante. Todos venimos del mar. Nuestras células son zoófitos marinos, nadan en soluciones salobres. Perpetua lucha es la vida del hombre. Concentrarse es el método para vencer. En este diciembre los árboles deben dar unas sombras muy frescas a las orillas de los ríos del Trópico; las selvas deben tener un silencio religioso en estos mediodías y el mar debe estar tibio, debe enviar a las costas tufaradas de vida. Nos sentimos el animal perfectamente egoísta.

O presente trabalho busca destacar a importância da Filosofia no Ensino Fundamental II, que encontra respaldo nas ideias de importantes pensadores, dentre eles o filósofo Matthew Lipman, que dedica sua vida aos estudos da sistematização didática para ensinar Filosofia para crianças. A discussão acerca da Filosofia no Ensino Fundamental II reúne reflexões sobre as finalidades, conteúdo programático, planejamento sequencial de unidades, organização de conteúdos e formas de avaliação. O artigo convida à discussão da importância do ensino de Filosofia no período anterior ao Ensino Médio, período em que a disciplina já se mostra presente nas escolas brasileiras de acordo com a Lei nº 11.684, de 2 de junho de 2008, que altera o art. 36 da Lei nº 9.394, de 20 de dezembro de 1996. A Filosofia no Ensino Fundamental II pode auxiliar o aluno na construção da cidadania e das bases de um pensamento autônomo e crítico frente à realidade.

Palavras-chave: Filosofia. Ensino Fundamental II. Cidadania.

Museo delle Religioni “Raffaele Pettazzoni”

Religio
Costruzione e Definizione del Concetto di Religione
12-13-14-15-16 Luglio 2016
Velletri (Roma)

Call for Papers


Il convegno intende porsi come un’occasione di riflessione e confronto interdisciplinare sul concetto di religione e sulle nozioni ad esso correlate. Scopo dell’incontro è quello di delineare il percorso storico che ha portato al formarsi di suddetto concetto e seguirne la linea di sviluppo nell’arco del pensiero occidentale. Saranno parimenti oggetto di indagine e analisi critica le diverse modalità attraverso le quali gli studi specialistici hanno posto il concetto di religione come loro oggetto di studio, insieme a quei fenomeni che ad esso sono stati variamente ascritti e alle caratteristiche che sono state ritenute proprie e peculiari di questa sfera, a seconda dell’orientamento e della posizione presa dai singoli studiosi, dei quali si porrà attenzione ai fini che li animavano, alle classificazioni e le teorie da loro elaborate e al contesto storico nel quale operavano.

In particolare, i relatori potranno sviluppare nei loro interventi i seguenti punti:

1. Il significato del termine latino religio e il suo sviluppo così come emergono nella documentazione a nostra disposizione.
2. Lo studio dei termini emici propri delle culture extra-europee usualmente intesi indicare nello specifico la sfera religiosa, quali ad esempio “dharma”, “din”, ecc. Analisi del significato e del loro sviluppo storico in base alla documentazione a nostra disposizione.
3. Come le religioni storiche hanno assunto la loro attuale denominazione? Come questa denominazione è stata variamente interpretata?
4. Come si è posto il pensiero occidentale e più in particolare gli studi specialistici in merito alla possibilità di:
• definire il concetto di religione.
• individuare e definire le caratteristiche che dovrebbero contraddistinguere l’esperienza religiosa in quanto tale.
• definire e individuare quelle che sono le caratteristiche che qualificano l’individuo religioso come tale.
• definire quelli che sono i tratti peculiari di una comunità religiosa in quanto elementi che la definiscono in quanto tale.
• definire il concetto di “religiosità popolare”.
• definire e distinguere il “sacro” e il “profano”.
5. Quali sono i tratti peculiari delle religioni “inventate” dagli studiosi, come ad esempio l’animismo, il manismo, lo sciamanismo, ecc.? Qual è il metodo e il pensiero sotteso alla costruzione di queste elaborazioni?
6. Studio della genesi e dello sviluppo delle classificazioni che ordinano convenzionalmente le religioni, quali ad esempio “monoteismo” e “politeismo”.

Il convegno è strutturato in 4 aree di ricerca:

1. Antropologia Religiosa (coordinatore Alessandra Ciattini - Sapienza Università di Roma)
2. Filosofia delle Religioni (coordinatore Paolo Vinci - Sapienza Università di Roma)
3. Sociologia delle Religioni (coordinatore Enzo Pace - Università degli Studi di Padova)
4. Storia delle Religioni (coordinatore Paolo Scarpi - Università degli Studi di Padova)

Segreteria organizzativa: Igor Baglioni (Museo delle Religioni “Raffaele Pettazzoni”)

Este trabalho tem como objetivo defender a permissibilidade moral da eutanásia ativa voluntária desde a perspectiva utilitarista de John Stuart Mill. A discussão sobre este tema tem levado muitos filósofos a pensarem se é correto ou não matar indivíduos que solicitam morrer
em decorrência de doença incurável. Considerando apenas aqueles que defendem a sua permissibilidade, podem-se destacar filósofos contemporâneos como Peter Singer e James Rachels, ambos utilitaristas. No entanto, neste trabalho, é a obra de Mill que norteará a defesa, tendo em vista que dos autores clássicos do utilitarismo, considera-se que o dele possui melhores ferramentas conceituais que ajudam a analisar o problema da eutanásia e a propor uma defesa plausível. Sendo assim, primeiro serão apresentados os conceitos-chave da obra de Mill; em seguida, explicar-se-á o que é eutanásia e o que se entende neste trabalho por “doença incurável”. No terceiro momento serão discutidos os aspectos relevantes que envolvem a competência do indivíduo e se eutanasiar deve ser considerado moralmente errado. Por último será feita a defesa a partir dos princípios millianos.

O filósofo alemão Leibniz (1646-1716), como um dos maiores
correspondentes na Europa sobre as missões na China, reuniu variadas informações
sobre a civilização chinesa, em um período bastante conturbado para os estudos
sobre a China principalmente pela chamada querela dos ritos, mas propício para
possíveis intercâmbios interculturais. A partir da coleta de dados Leibniz elabora
uma análise inédita para a sua época em relação à suposta Teologia Natural dos
chineses, contrária ao materialismo chinês defendido pelo pensamento escolástico
e cartesiano. Leibniz é precursor da proto-sinologia, conforme é concebida, por ser
um dos primeiros acadêmicos fora da China que estuda esse país, mas, pelo fato de
focar suas pesquisas no pensamento chinês, ele se aproxima tanto do modelo chinês
de sinologia, conforme Wang Li (1981), quanto o modelo de sinologia moderna
concebido por Granet. No contexto da origem da filosofia e da sinologia ocorre um
fato inusitado que foi a exclusão do pensamento chinês da formação da filosofia
como área científica, o que requer um estudo mais criterioso sobre a questão, para
compreendermos o papel de Leibniz para a sinologia.

Pensar com a arte: a estética em Deleuze
To think with art: aesthetics in Deleuze
Veronica Damasceno

RESUMO

Trata-se, nesse artigo, de introduzir a maneira singular com a qual Deleuze interpela a arte. Para ele, a arte não precisa de uma reflexão sobre ela, mas sim de uma composição, tendo em vista a criação dos seres de sensação, do mesmo modo como as intercessões da filosofia com a arte possibilitam, na filosofia, a criação conceitual. Uma tal intercessão sugere, na filosofia, o abandono da imagem representativa do pensamento em prol de uma nova imagem e, na arte, a ruptura promovida pela arte moderna com a arte clássica e romântica. Essa investigação nos indica a presença de um campo intensivo e diferencial de forças subjacente a toda realidade formal e representativa, que se abre em direção as novas abstrações, informalismos e figurações. A imagem rizomática do pensamento rompe, pois, com os desenvolvimentos hierárquicos formais e com a preponderância das formações subjetivas do pensamento e abandona, tanto os postulados implícitos da arte clássica em seu afrontamento com o caos, quanto com aqueles da arte romântica ao pretender desvendar os desígnios da terra. À nova imagem da arte e da filosofia impõe-se a determinação de liberar as forças do cosmo reclamados pela modernidade e, sobretudo, pela arte contemporânea, enquanto afirmação dos devires. A intercessão arte-filosofia libera, pois, um campo intensivo de forças, de densidades, de virtualidades e de diferenças.

Palavras chave: conceito, sensação, arte, devir, caos, composição


ABSTRACT

It is, in this article, to introduce the singular way in which Deleuze interposes art. For him, art does not need a reflection on it, but a composition, in view of the creation of beings of sensation, just as the intercessions of philosophy with art make possible, in philosophy, conceptual creation. Such an intercession suggests, in philosophy, the abandonment of the representative image of thought in favor of a new image and, in art, the rupture promoted by modern art with classical and romantic art. This investigation indicates to us the presence of an intensive and differential field of forces underlying all formal and representative reality, which opens in the direction of the new abstractions, informalisms and figurations. The rhizomatic image of thought breaks, therefore, with the formal hierarchical developments and with the preponderance of the subjective formations of thought and abandons both the implicit postulates of classical art in its confrontation with chaos and those of romantic art in attempting to reveal the designs of the earth. To the new image of art and philosophy it is imposed the determination to release the forces of the cosmos claimed by modernity and, above all, by contemporary art as an affirmation of becomings. The intercession of art and philosophy frees, therefore, an intensive field of forces, densities, virtualities and differences.

Keywords: concept, sensation, art, becoming, chaos, composition

Resumo: Este artigo defende a tese de que a passagem da metafísica dogmática à transcendental pela Crítica da razão pura de Kant, paralela à necessidade de delinear os contornos dos limites epistêmicos do sujeito cognoscente, faz que a própria filosofia transcendental possa ser compreendida como certa metafísica pós-metafísica. Esta mudança metodológica é o que permite a Kant tematizar a ideia de Deus como uma máxima lógica exigida pela constituição interna da subjetividade transcendental; o argumento não é suficiente para garantir seja uma prova da existência de Deus, seja do contrário, mas certamente estabelece esta ideia da razão como condição metafísica ineliminável de todo o conhecimento possível. Palavras-chave: Metafísica; Deus; Kant.

Ao escrever de modo genérico sobre a produção de arte, um dos principais objetivos de Vilém Flusser é investir contra uma obstinada divisão da cultura em “duas culturas”. De acordo com o autor, a separação artificial entre ciência e artes ou humanidades deveria ser abandonada no interesse de uma abordagem mais abrangente da criatividade, da produção de ideias, experiências e conhecimentos. A divisão entre arte e ciência tornou-se assaz radicada na cultura ocidental, porque se conecta com uma das metas centrais da modernidade, a saber, a de alcançar o conhecimento objetivo. Naturalmente, a ciência é o que chegou mais perto desse ideal de objetividade, de modo que a filosofia, a religião, a política e a arte foram descredenciadas enquanto formas de conhecimento por serem pouco objetivas. Na medida em que a ciência transformou-se em objetividade, à estética restou o espaço da subjetividade, da expressão de emoções. Flusser defende que objetividade e subjetividade são abstrações em relação ao conhecimento concreto, que é sempre intersubjetivo. Desse modo, sob o signo da política e da intersubjetividade, a cultura ocidental poderia solucionar o clima de absurdo e de falta de sentido para a vida. Na restauração da ciência informada pela arte e da arte informada pela ciência, ambas reconectadas com a vida cotidiana, pode encontrar-se a chave para a superação da tecnocracia.

La involuntariedad es un fenómeno que pertenece únicamente al estudio de las conductas humanas. En el terreno sintáctico, los seres humanos no tenemos la capacidad de decidir cómo creamos las estructuras que luego pronunciamos. Como el lenguaje es un utensilio social, el capítulo repasará qué involuntariedades cometemos en la sociedad a través del lenguaje y cómo expresamos el significado [+/-voluntario]. Antes de esto, explicaré qué se ha entendido como fenómeno de la involuntariedad, desde la filosofía clásica hasta el estudio de las ciencias naturales, para, así, poder comprender mejor por qué no hay involuntariedad en los componentes innatos, como es el computacional. El capítulo se ha realizado con la intención de que pueda leerlo un público general, entendiendo que forma parte de un libro de gramática, pero que estudia un fenómeno multidisciplinar y, en muchos sentidos, ajeno al estudio estricto de la lingüística.

L’obiettivo di questo articolo è mettere a fuoco due delle caratteristiche principali
della mente: la capacità di formulare analogie creative, combinando e reinterpretando
in schemi nuovi le informazioni che un soggetto ha a sua disposizione, e la
capacità di far slittare i concetti in aree semantiche affini.
Il progetto Copycat consiste in un software, messo a punto dal gruppo di ricerca
F.A.R.G. dell’Indiana University tra gli anni ’80 e ’90 del secolo scorso, che,
partendo da alcune informazioni di base, prova a formulare analogie intelligenti
per rispondere a problemi logici circoscritti. Nell’articolo che segue si presenterà
un’analisi dettagliata del progetto Copycat e dei suoi antecedenti, soffermandosi
su alcune intuizioni teoriche ancora utili e stimolanti di questo approccio rappresentazionalista
alla struttura e alle dinamiche della mente.

Dissertação (mestrado) - Universidade Federal de Santa Catarina. Centro de Ciencias da Educação. Programa de Pós-Graduação em EducaçãoOs pensamentos expostos no século XVIII pelo genebrino Jean-Jacques Rousseau influenciaram de maneira decisiva a forma como o Ocidente passou a perceber a infância. Este autor provocou uma verdadeira divisão de águas ao publicar Emílio ou Da Educação (1762). Com este feito, mais que balançar os alicerces educacionais da época, ele delega à criança um lugar no mundo. A infância passa a ter um valor em si mesma, e a ser vista como etapa fundamental na constituição humana. Ao destacar este período da vida, além de romper definitivamente com o que vigorava em seu tempo, no qual a criança era tida como um erro passageiro - um infante (aquele que não fala); um "adulto em miniatura"; ou mero objeto de paparicação e prazer - Jean-Jacques cria uma ótica inovadora de conceber a criança. Dizia que: "A natureza quer que as crianças sejam crianças a...

Resumo

O artigo parte da ontologia pluralista flusseriana para apontar as origens de sua filosofia do desenraizamento, a qual está pautada na compreensão acerca da contingência das coisas. A partir da dualidade criação-repetição, que organiza sua filosofia da linguagem, Flusser mostra que tudo que existe o faz enquanto criação humana, pois provém dela os universos de significado com os quais o homem se relaciona, e não das coisas mesmas. Logo, o desenraizamento se configura como o próprio estar no mundo do ser humano.

Palavras-chave: criação, pluralismo, língua

Abstract:

This article starts from Flusser's pluralistic ontology to point out the origins of his philosophy of groundlessness (Bodenlosigkeit), which is based in the understanding of the contingency of things. From the duality creation-repetition, which organizes his philosophy of language, Flusser shows that everything that exists does so as a human creation, because comes from that the universes of meaning with which man relates, and not from the things themselves. Therefore, groundlessness configures itself as the being in the world of humans.
Keywords: creation, pluralism, language